Question 1

Answer

Всевишній сказав: На зорі творіння Я відкрив одвічну науку йоґи богу сонця Вівасвану. Він передав її своєму синові Ману (одному з праотців людства), а той повів її своєму сину Ікшваку (першому цареві та засновнику Сонячної династії на Землі).

Question 2

Answer

О переможцю ворогів! Величні раджа-ріші (праведні царі) пізнавали цю йоґу через духовне наступництво вчителів. Та з часом ці знання були втрачені.

Question 3

Answer

Оскільки ти Мій друг та відданий Мені, зараз Я відкрию тобі таємне знання про цю одвічну йоґу.

Question 4

Answer

Арджуна запитав: Вівасван, бог Сонця, з’явився на світ задовго до Тебе. Як же тоді зрозуміти, що спочатку Ти повідав це вчення йому?

Question 5

Answer

Всевишній відповів: О покорителю ворогів! Ти і Я пережили безліч народжень. Я пам’ятаю всі ті життя, а тобі це недоступно.

Question 6

Answer

Знай, що Я трансцендентний щодо народження та смерті і Я — повелитель усіх живих істот. Проте, завдяки могутності Своєї духовної енергії, за Своєю волею Я сходжу в цей світ у людській подобі.

Question 7

Answer

Щоразу, коли на Землі занепадає релігія і починає владарювати безбожжя, Я Сам сходжу в цей світ, о нащадку Бгарати.

Question 8

Answer

Щоб явити Себе праведникам і повалити лиходіїв, а також відновити релігійні принципи, з віку в вік Я сходжу в цей світ.

Question 9

Answer

О Арджуно! Кому вдалося збагнути божественну природу Мого народження і діянь, тому більше ніколи не доведеться народжуватися знову. Полишаючи тлінне тіло, він сягає Мене.

Question 10

Answer

Постійно пам’ятаючи про Мене і знайшовши єдиний притулок у Мені, багатьом вдалося позбутися прихильностей, страху та гніву. Звільнивши серце від мирської скверни за допомогою духовного знання і подвижництва, вони сповнилися почуттям глибокої любові до Мене.

Question 11

Answer

Наскільки людина присвячує себе Мені, настільки Я відповідаю їй взаємністю. Проте, в будь-якому разі, Партхо, кожен іде Моїм шляхом.

Question 12

Answer

Хто прагне досягти успіхів у мирській діяльності, той поклоняється напівбогам, бо таке поклоніння дає швидкі результати у тлінному світі.

Question 13

Answer

Я створив суспільство, яке складається із чотирьох класів (варн) (Ці чотири класи: брахмани – священнослужителі; кшатрії – воїни та правителі; вайш’ї – торговці та організатори виробництва; шудри – представники робочого класу), поділивши людей за їхніми якостями (ґунами) та за родом занять (кармою). Я створив цю систему, проте знай Мене як бездіяльного і незмінного.

Question 14

Answer

Діяльність не має впливу на Мене, бо Я не прагну наслідків Своїх справ. Хто це збагне, той звільниться від оков діяльності.

Question 15

Answer

Знавши цю істину про Мене, давні подвижники діяли усвідомлюючи свої обов’язки, заради духовного звільнення і без прихильності до результатів. Тож наслідуй приклад цих великих святих минулого!

Question 16

Answer

Що таке дія, а що — бездіяльність? Навіть мудреці спантеличені, намагаючись розібратися в цьому. Нині Я розповім тобі, що означає діяти та що означає бути бездіяльним. Збагнувши це, ти позбудешся всіх бід.

Question 17

Answer

Надзвичайно важко збагнути природу діяльності. Для того необхідно зрозуміти принцип благочестивої діяльності (карми), гріховної діяльності (вікарми) і бездіяльності (акарми).

Question 18

Answer

Хто розуміє, що некорислива діяльність прирівнюється до бездіяльності, а відмова виконувати обов’язки врешті примушує діяти, той найрозумніший посеред людей. Він постійно перебуває в духовному вимірі, чим би не займався.

Question 19

Answer

Він не прагне тішитися плодами своїх справ і наслідки його діяльності спалює вогонь довершеного знання. Такого вважають справді мудрим.

Question 20

Answer

Хто черпає блаженство всередині себе, відкинувши прив’язаність до результатів своїх дій, той байдужий до усього мирського. Його не зачіпає діяльність, хоча він постійно здійснює її.

Question 21

Answer

Вільний від матеріалістичних забаганок, він контролює ум та розум, не прагне мирських досягнень і задоволений лише необхідним для підтримання фізичного тіла. Якою б він діяльністю не займався, не наволікає на себе гріха.

Question 22

Answer

Він приймає тільки те, що приходить без особливих зусиль, не підпадає впливам страждання чи насолоди й нікому не заздрить. Він врівноважений, не занадто радіє успіхам і не журиться від невдач. Жодна діяльність не здатна його поневолити.

Question 23

Answer

Коли позбавлений прив’язаностей, стверджений у духовній науці та вільний від влади матерії йоґ, виконує діяльність, присвячуючи її Всевишньому, всі наслідки його діяльності остаточно розвіюються.

Question 24

Answer

Жертовний черпачок, дари, що використовуються у процесі офірування, яке править священнослужитель, а також жертовний вогонь — все це має природу Брахмана, Абсолюту. Хто повністю присвятив себе діяльності для задоволення Всевишнього, той неодмінно досягне Його.

Question 25

Answer

Деякі йоґи пропонують жертви напівбогам всесвіту, а інші приносять дари в офіру Найвищій Сутності.

Question 26

Answer

Дехто жертвує чуття (слух, дотик, нюх, зір та смак) вогнищу самоприборкання. Інші віддають об’єкти чуття вогню самих чуттів.

Question 27

Answer

Деякі йоґи пропонують вогнищу самоконтролю, розпаленому духовним знанням, діяльність чуттів і десять пран, життєвих потоків тіла.

Question 28

Answer

Заради просвітлення деякі жертвують своє майно. Інші практикують аскезу, додержуючись суворих обітниць. Деякі йдуть шляхом восьмиступеневої містичної йоґи, а інші здійснюють «офірування знанням», вивчаючи Веди.

Question 29

Answer

Деякі йоґи практикують пранаяму (вгамування життєвої сили). Вони приносять в жертву прану (повітря, що видихають) апані (повітрю, що вдихають), і навпаки. Поступово зупиняючи обидва потоки, вони входять в містичний транс. Інші, обмежуючи себе в їжі, приносять прану (життєву силу) в жертву самій прані.

Question 30

Answer

Всі вони знають метод і мету жертвування (яґ’ї) і, виконуючи жертвопринесення, очищуються від гріхів. Результат яґ’ї, подібний до нектару безсмертя, підносить їх на один із планів одвічного духовного буття.

Question 31

Answer

О Арджуно, найвеличніший із Куру! Хто не приносить жертв, той не знає щастя за цього життя на Землі, не кажучи вже про наступне.

Question 32

Answer

Веди описують безліч видів жертвопринесень для людей, схильних до різноманітної діяльності. Усвідомлюючи це, ти сягнеш звільнення.

Question 33

Answer

О, Арджуно, караючий ворогів! Віддана в офіру свідомість вища за принесені у жертву матеріальні об’єкти. Знай, о Партхо, що вінець будь-якої діяльності — здобуття духовного знання, свідомості Крішни.

Question 34

Answer

Це знання ти зможеш осягнути милістю духовного учителя. Смиренно звертайся до нього і сердечно запитуй, щиро прислужуючи йому. Тільки той, хто має справжній духовний досвід, здатен передати його іншим.

Question 35

Answer

Просвітлений цим знанням, о Пандаво, ти не втрапиш знову до тенет ілюзії цього світу, бо зрозумієш духовну природу, яка єднає всіх живих істот і усвідомиш, що кожна з них пов’язана зі Мною.

Question 36

Answer

І навіть якщо до того ти був найгіршим грішником, на кораблі духовного знання ти безумовно подолаєш безодню страждань.

Question 37

Answer

О Арджуно! Як вогонь спопеляє дерево, так само і полум’я трансцендентного знання дотла спалює всі наслідки мирської діяльності.

Question 38

Answer

У цьому світі немає нічого чистішого за духовне знання. У певний час воно з’являється в серці того, хто сягнув успіху на шляху йоґи.

Question 39

Answer

Хто має віру до слів писань, хто прагне збагнути істину і кому вдалося приборкати свої чуття, той неодмінно отримає божественне знання і потім скоро сягне справжнього умиротворення.

Question 40

Answer

Та невіглас не вірить Моїм словам, постійно сумнівається і тому приречений на поразку. Душа, яка підвладна сумнівам, не знає щастя ні в цьому житті, ані в наступному.

Question 41

Answer

О Дхананджає, хто обрав шлях некорисливої діяльності та зрікся усього мирського, хто розвіяв пітьму сумнівів світлом божественного знання та усвідомив свою духовну природу, того ніколи не поневолять наслідки його діяльності.

Question 42

Answer

Тому, о Бгарато, мечем знання розітни вузол сумнівів у твоєму серці, який породило невігластво. Вставши на шлях йоґи, піднесись духом і вступай до бою!