Тлумачення змісту санскритських віршів: Б. Р. Шрідгар Свамі
Переклад на українську: Олеся Чарівна (Ґаятрі)
Текст читав: Сергій Голумбівський
Ілюстрації: Олексій Shakll Чебикін
Йога Звільнення
Moksa-yoga
ГЛАВА 18
Йога Звільнення
Moksa-yoga
ГЛАВА 18
Тлумачення змісту санскритських віршів: Б. Р. Шрідгар Свамі
Переклад на українську: Олеся Чарівна (Ґаятрі)
Текст читав: Сергій Голумбівський
Ілюстрації: Олексій Shakll Чебикін
  • 18.1
    Арджуна сказав: О дужорукий герою, переможцю демона Кеші! О Владико чуттів, я хочу збагнути, яка різниця між відчуженістю (тйа̄ґа) та зреченням (санйа̄са).
  • 18.2
    Всевишній відповів: Мудреці звуть зреченням відмову від матеріалістичної діяльності, яка має за основу задоволення бажань. А свободу від прив’язаності до результатів будь-якої діяльності просвітлені душі називають відчуженістю.
  • 18.3
    Одні мислителі вважають, що слід відкинути будь-яку діяльність, вбачаючи в ній джерело гріха, а інші наполягають, що ніколи не слід відмовлятися від звершення офірувань, благодійності та подвижництва.
  • 18.4

    О найліпший із династії Бгарат, послухай тепер Моє судження щодо відчуженості. О тигру серед людей! Писання проголошують, що відчуженість (тйа̄ґа) буває трьох видів.

  • 18.5
    Ніколи не слід відмовлятися від обов’язків, пов’язаних із жертовністю, благодійністю та подвижництвом. Їх обов’язково треба виконувати, бо вони дарують очищення навіть мудрецям.
  • 18.6

    Проте, навіть таку діяльність треба здійснювати, не прив’язуючись до неї та не прагнучи втішатися її наслідками. Саме таким є Мій остаточний висновок, сину Кунті.

  • 18.7
    Відречення від приписаних обов’язків не має виправдання. Відмова здійснювати їх, піддавшись впливу ілюзії, зветься зреченням у невігластві.
  • 18.8
    Хто відмовляється виконувати свої обов’язки, боячись тілесних незручностей, перебуває в ґуні пристрасті. Діючи так, він ніколи не зможе досягнути плодів справжнього відречення.
  • 18.9
    О Арджуно, хто виконує приписані повинності як свій обов’язок, без прихильності до їхніх наслідків, здійснює відречення в ґуні благості.
  • 18.10
    Людина, що зріклась, стверджена у ґуні благочестя, набуває мудрості та не має сумнівів. Вона не уникає обов’язків, пов’язаних з турботами та не прив’язана до діяльності, що приносить радість.
  • 18.11
    Втілена душа ніколи не зможе повністю відмовитися від діяльності. Тому воістину в зреченні є той, хто зрікається плодів своєї діяльності.
  • 18.12
    Того, хто прагнув задоволення мирських бажань, після смерті очікують три види наслідків його справ — бажані, небажані та змішані. Проте, душа воістину в зреченні ніколи не зазнає їх.
  • 18.13
    О дужорукий герою, Я розповім тобі про п’ять причин, що зумовлюють будь-яку діяльність. Заради того, щоб живі створіння були довершеними у всіх діях, це вчення повністю викладене в писанні санкг’ї — Веданті.
  • 18.14

    П’ять причин діяльності це: місце дії (тіло), виконавець (душа, зачарована матерією), знаряддя діяльності (чуття), різноманітні зусилля, а також воля Господа.

  • 18.15
    В основі будь-якої дії — праведної чи неправедної, зробленої людиною за допомогою свого тіла, мови та ума, лежать ці п’ять факторів.
  • 18.16
    Але невіглас, який вважає, ніби усі дії він робить самостійно, не здатен сприймати реальність у вірному світлі, бо йому бракує розуму.
  • 18.17

    Хто позбувся егоїстичної природи та чий розум не заплутаний мирською діяльністю, той, навіть знищуючи увесь світ, нікого насправді не вбиває, і залишається вільним від наслідків своєї діяльності.

  • 18.18
    Знання, об’єкт пізнання і той, хто пізнає — три фактори, що спричиняють діяльність. А три складові діяльності — це засоби досягнення мети (почуття), сама дія та виконавець.
  • 18.19
    Знання, діяльність, а також виконавець діяльності бувають трьох видів, відповідно до трьох якостей матеріальної природи. Тепер послухай від Мене про це.
  • 18.20
    Знання, яке дає можливість зрозуміти єдину одвічну духовну природу в різноманітних проявах життя, неподільне в розділеному, вважається знанням в благості.
  • 18.21
    Знання, яке вважає, що в різних тілах перебувають різні за своєю сутністю душі, слід вважати знанням в ґуні пристрасті.
  • 18.22
    А знання, яке через особисті упередження має за основу необґрунтоване піднесення одного виду діяльності над іншими, яке позбавлене розуміння істини та справжнього сенсу життя — мізерне, поверхневе і перебуває в ґуні пітьми.
  • 18.23
    Діяльність, до якої закликають писання, діяльність без прихильності, упередженості, відрази чи прагнення до винагород, зветься діяльністю в благості.
  • 18.24
    Діяльність, яку здійснює егоїстична особа, докладаючи надмірних зусиль та прагнучи втішатися результатами, зветься діяльністю в ґуні пристрасті.
  • 18.25
    Діяльність, яка робиться на основі помилкових думок, не замислюючись про можливі наслідки, яка поневолює результатами, призводить до руйнації та хвороб, яка приносить страждання іншим, а також діяльність, непосильна для того, хто береться її виконати, зветься діяльністю в невігластві.
  • 18.26
    Той, хто діє без прихильностей та егоїзму, наполегливо та натхненно, хто спокійно сприймає успіх чи невдачу, зветься діячем в ґуні благості.
  • 18.27
    Хто занадто прив'язаний до своєї діяльності, бажає втішатися її наслідками, хто жадібний у помислах та вчинках, підвладний радощам та печалям, зветься діячем у ґуні пристрасті.
  • 18.28
    Хто не має духовної цілі, хто матеріалістичний, впертий, віроломний, схильний ображати інших, лінивий, понурий та млявий, той перебуває в ґуні невігластва.
  • 18.29
    О завойовнику багатств! Зараз Я детально розповім тобі про три різновиди розуміння та рішучості, що відповідають трьом станам матерії.
  • 18.30
    О Партхо, розум у ґуні благочестя розрізняє, що варто робити, а що ні, чого варто боятися, а чого не варто, що поневолює душу, а що провадить її до звільнення.
  • 18.31
    Розум у ґуні пристрасті, Партхо, здатен лише частково відрізняти релігію від безбожжя, а добрі вчинки від небажаних.
  • 18.32
    О Партхо! Розум у ґуні пітьми бачить матеріальне духовним і, повністю охоплений помилковими уявленнями, сприймає усе протилежним чином.
  • 18.33
    Рішучість, яка дозволяє людині постійно практикувати йоґу, контролювати свій ум, життєву силу та почуття, о Партхо, є рішучістю в ґуні благості.
  • 18.34
    Проте, о Партхо, той, хто виявляє рішучість у досягненні плодів релігійності, накопичення багатства, чуттєвих утіх і хто прив'язаний до результатів такої діяльності — має рішучість у ґуні пристрасті.
  • 18.35
    А рішучість убогих на розум, котра не допомагає перебороти сон, страх, скорботу, зневіру, гординю та хибні уявлення — рішучість безглузда. Вона належить до ґуни невігластва.
  • 18.36,37
    О найліпший з-поміж Бгарат! Послухай-но тепер, що Я розповім тобі про три різновиди щастя. Щастя, якого досягають невпинною духовною практикою, звільняє душу від усіх страждань. Спочатку воно схоже на отруту, але потім стає нектаром. Воно відоме як щастя у благості та з'являється завдяки розуму, спрямованому на духовне самоусвідомлення.
  • 18.38
    Щастя, що виникає завдяки зіткненню почуттів з їхніми об’єктами, спочатку схоже на нектар, та згодом стає отрутою. Таке щастя походить із пристрасті.
  • 18.39
    А щастя від сну, лінощів та дурості, є постійним самообманом, і зветься щастям в невігластві.
  • 18.40
    Воістину, серед усіх, хто живе на Землі чи навіть у вищих світах напівбогів, немає нікого, хто був би вільним від впливу цих трьох станів матеріальної природи.
  • 18.41
    Обов’язки брахманів, кшатріїв, вайш’їв та шудр, о покорителю ворогів, також визначаються їхньою природою, яку породили ґуни матеріального світу.
  • 18.42
    Спокій, самовладання, аскетизм, внутрішня та зовнішня чистота, терпимість, чесність, освіченість, мудрість, глибока віра духовним учителям та священним писанням — такі якості притаманні природі брахманів.
  • 18.43
    Героїзм, сила, стійкість, винахідливість, бойовий дух, безстрашність, великодушність та уміння керувати — ось такі якості необхідні для виконання обов’язку кшатріїв.
  • 18.44
    Землеробство, турбота про корів та торгівля — природна схильність вайш’їв. Фізична праця та служіння представникам інших суспільних верств властиві шудрам.
  • 18.45
    Людина, яка сумлінно виконує обов’язки відповідно до своїх якостей, прямує до досконалості. Тепер же почуй від Мене про те, як це здійснити.
  • 18.46
    Людина стає довершеною, коли виконанням приписаних обов’язків шанує Всевишнього, Який є Джерелом усіх живих створінь і пронизує Собою увесь всесвіт.
  • 18.47
    Краще недосконало виконувати свої обов’язки, аніж бездоганно чужі. Здійснюючи те, до чого вона схильна за своєю природою, людина ніколи не накличе на себе гріха.
  • 18.48
    О сину Кунті! Людина не має припиняти виконувати свої обов’язки, навіть якщо здійснює їх недосконало. Як дим огортає вогонь, так і будь-яка дія має недоліки.
  • 18.49
    Хто не схильний до будь-чого матеріального, хто спокійний та не має бажань, той завдяки зреченню сягає найвищого рівня свідомості, на якому немає наслідків діяльності.
  • 18.50
    О сину Кунті, тепер Я коротко опишу тобі, як, ставши довершеним та ствердившись у духовному знанні, збагнути Реальність за межами світу матерії.
  • 18.51-53
    Хто отримав чистий богосвідомий розум і рішуче взяв під контроль свій ум, хто не прив'язаний до чуттєвих об’єктів — звуків, дотиків, форм, смаків та запахів, не знає ані пристрасного потягу, ані відрази, хто живе усамітнено, стриманий в їжі, приборкав своє тіло, мову та ум, постійно медитує на Найвищу Істину і повністю зрікся матеріального світу, не егоїстичний, не прагне влади, позбавлений марнославства, хтивості, гніву, жадібності, хибного почуття власності та умиротворений, той здатен збагнути свою духовну природу.
  • 18.54
    Хто усвідомив себе душею, той перебуває в стані духовної радості — ні за чим не сумує, нічого не бажає. Він однаково ставиться до усіх живих створінь і удостоюється найвищої любовної відданості Мені.
  • 18.55
    Тільки люблячи Мене, душа може осягнути Мою велич і Мій сокровенний образ Бога-Особи. Збагнувши ці істини про Мене, вона вступає до Моєї сім’ї.
  • 18.56
    Хто повністю довірився Мені Єдиному, той, не зважаючи на постійну різноманітну діяльність, за Моєю ласкою досягає вічного нетлінного буття.
  • 18.57
    Тому позбудься усіх мирських прагнень, обери Мене найвищою метою і займай ум та розум йоґою. Покладись на Мене, завжди думай про Мене і здійснюй все заради Мене.
  • 18.58
    Якщо ти будеш постійно пам’ятати про Мене, Я дозволю тобі подолати всі перешкоди. А якщо, піддавшись хибному его, ти не дослухаєшся Моїх порад, занапастиш себе.
  • 18.59
    Через гординю ти думаєш: «Я не буду воювати». Ці думки оманливі, бо твоя природа кшатрія примусить тебе вступити до бою.
  • 18.60
    Під впливом своєї природи, Каунтею, ти неминуче виконаєш свій обов’язок, від якого нині, піддавшись ілюзії, ти намагаєшся відмовитись.
  • 18.61
    Арджуно! Всевишній перебуває в серці кожного. За Його волею усі живі створіння рухаються по колу в механізмі матеріального світу, який сотворила Його ілюзорна енергія, майя.
  • 18.62
    О Бгарато! Довірся Йому всім серцем! З Його ласки ти зазнаєш справжнього умиротворення і досягнеш Його одвічної обителі.
  • 18.63
    Отож, Я відкрив тобі найсокровенніші істини. Тепер добре обміркуй Мої слова, а далі роби, як забажаєш.
  • 18.64
    Послухай-но знову Мої найвищі настанови, найсокровенніше зі всього, що Я досі говорив тобі. Я розповім тобі це для твого блага, бо ти дуже дорогий Мені.
  • 18.65
    Завжди думай про Мене, стань Моїм відданим, жертвуй заради Мене та шануй Мене. Діючи так, ти неодмінно прийдеш до Мене. Я обіцяю це тобі, тому що ти — Мій найдорожчий друг.
  • 18.66
    Облиш усі види релігії та обов’язків і повністю довірся Мені. Я позбавлю тебе від наслідків усіх гріхів. Не переймайся нічим.
  • 18.67
    Ніколи не відкривай цього сокровенного знання тому, хто не здатен відмовитися від чуттєвих утіх, хто не має відданості, офірності чи тому, хто заздрить Мені.
  • 18.68
    А хто ділиться цими духовними таємницями з Моїми відданими, той неодмінно матиме чисту любов до Мене і, безумовно, повернеться до Мене.
  • 18.69
    В усьому світі немає і ніколи не буде того, хто тішив би Мене більше, аніж ті, хто поширює славу Шрі Ґіти.
  • 18.70
    Хто вивчає нашу священну бесіду, той звершує «офірування знанням» і матиме натхнення поклонятися Мені.
  • 18.71
    А хто з вірою і без заздрощів слухає Ґіту, той отримає звільнення від гріхів і досягне благих світів, де живуть праведники.
  • 18.72
    О сину Прітхи! Чи був ти достатньо уважним, слухаючи Мене? О завойовнику багатств! Чи розвіялась, породжена невіглаством, твоя омана?
  • 18.73
    Арджуна сказав: О Непогрішимий! Твоєю ласкою морок моєї омани розвіявся і пам’ять повернулася до мене. Сумніви покинули мене, я ствердився в істині та готовий виконувати Твої накази.
  • 18.74
    Санджая промовив: Так я послухав бесіду великих душ: Васудеви, Шрі Крішни та сина Прітхи, Арджуни. То настільки дивовижна бесіда, що мене проймає священний трепет.
  • 18.75
    За ласкою Шрі В’ясадеви, котрий записав усі Веди, я зміг почути це найвище сокровенне вчення йоґи, оспіване безпосередньо Самим Владикою йоґи, Господом Шрі Крішною.
  • 18.76
    О царю! Я згадую знову й знову цю чудову всеблагу бесіду Шрі Крішни з Арджуною, і моє серце раз у раз сповнює священна радість.
  • 18.77
    Згадуючи вражаючий вселенський образ Господа Харі, о царю, щоразу я переживаю радісне подивування і захоплення.
  • 18.78
    Я абсолютно переконаний, що там, де є Крішна, повелитель усіх містичних сил, і Арджуна, неперевершений лучник, — там завжди тріумфує удача, перемога, процвітання і праведність!
Слухати цю главу в аудіо Подякувати / зробити донат Назад до початку тексту
Змiст:
1. ОГЛЯД АРМІЙ
Sainya-darsana
2. ДУША ПОСЕРЕД МАТЕРІЇ
Sankhya-yoga
3. ЙОГА ДІЯЛЬНОСТІ
Karma-yoga
4. ЙОГА НАБУТТЯ ДУХОВНОГО ЗНАННЯ
Jnana-yoga
5. ДІЯЛЬНІСТЬ У ЗРЕЧЕННІ
Karma-sannyasa-yoga
6. МЕДИТАТИВНА ЙОГА
Dhyana-yoga
7. ОСЯГНЕННЯ АБСОЛЮТУ І ЙОГО ЕНЕРГІЙ
Jnana-vijnana-yoga
8. ОСЯГНЕННЯ НАЙВИЩОЇ РЕАЛЬНОСТІ
Taraka-brahma-yoga
9. ТАЄМНИЙ СКАРБ ВІДДАНОСТІ
Raja-guhya-yoga
10. ВЕЛИЧ І КРАСА ГОСПОДА
Vibhuti-yoga
11. СПОГЛЯДАННЯ ВСЕЛЕНСЬКОГО ОБРАЗУ
Visva-rupa-darsana-yoga
12. ЙОГА ВІДДАНОСТІ
Bhakti-yoga
13. ПІДВЛАДНЕ ТА ДОМІНУЮЧЕ НАЧАЛА
Prakrti-purusa-viveka-yoga
14. ТРИ ГУНИ МАТЕРІАЛЬНОГО СВІТУ
Gunatraya-vibhaga-yoga
15. НАЙВИЩА ОСОБА
Purusottama-yoga
16. БОЖЕСТВЕННІ ТА ДЕМОНІЧНІ ЯКОСТІ
Daivasura-sampad-vibhaga-yoga
17. ТРИ ВИДИ ВІРИ
Sraddhatraya-vibhaga-yoga
18. ЙОГА ЗВІЛЬНЕННЯ
Moksa-yoga